Notre
esprit possède une certaine clarté
de base qui permet aux différents
sens de percevoir leurs objets. Mais tant
qu’il n’est pas libre de l’influence
des conditions extérieures, il
ne peut être parfaitement clair.
Puisque nous ne pouvons pas éviter
les événements extérieurs,
les situations quotidiennes, comment sortir
du piège ? Notre clarté
de base est parasitée par les situations
parce que nous nous y impliquons. Dès
qu’une situation se présente,
nous la fixons, créant ainsi des
habitudes mentales qui deviennent notre
façon habituelle de fonctionner,
ainsi que des voiles encore plus épais.
Le
manque de clarté dû à
nos habitudes mentales se révèle
dans les petits faits de la vie quotidienne.
Que quelqu’un boive le thé
différemment de nous, nous en sommes
troublés. Une incompréhension
jaillit. L’esprit est tellement habitué
à s’impliquer dans toutes
les situations, même les plus insignifiantes,
qu’au moindre changement, il est
bouleversé. Il perd sa clarté
et, immédiatement, tout se complique.
Pour
l’esprit, être clair signifie
voir la situation dans son ensemble sans
être dérangé, voir
les événements tels qu’ils
sont en en comprenant les causes et le
caractère inéluctable. C’est,
en fait, notre interprétation des
situations, sous l’emprise des tendances
et des habitudes, qui court-circuite la
clarté de l’esprit.
Développement
progressif
Quand
l’esprit est perturbé par
quelque chose de désagréable
ou d’inhabituel, s’il arrive
à voir l’ensemble de la situation
clairement - les causes et les circonstances
extérieures, ainsi que les habitudes
intérieures présentes à
ce moment là -, de lui-même,
il s’apaise, se rééquilibre.
Essayer de comprendre la raison d’être
des situations, les causes et les conditions
qui les engendrent, rend l’esprit
plus libre, plus clair. Les émotions,
la confusion, les complications viennent
de circonstances - souvent de petites
choses - que nous laissons dans l’ombre.
Nous
avons tous la faculté de comprendre
les situations. Il n’est pas hors
de nos capacités de percevoir ce
qui est clair et ce qui ne l’est
pas. Nous pouvons nous rendre compte qu’il
est possible de percevoir les choses de
plus en plus clairement, à condition
toutefois de prendre du recul par rapport
aux situations dans lesquelles nous avons
l’habitude de nous impliquer et de
trop nous investir. Alors la clarté
se développe. Mais attention !
Il ne s’agit pas de se dire : " Je
dois procéder ainsi, je dois développer
la clarté, je dois comprendre ce
qui m’arrive, je dois voir la situation
telle qu’elle est ". Cela
reviendrait à se laisser piéger
par une nouvelle situation, à suivre
une méthode dictée par nos
habitudes et nos tendances. La clarté
qui apparaîtrait ne serait pas la
vraie clarté. Vouloir la clarté
empêche la clarté. Douceur
et patience s’imposent. La clarté
est toujours présente dans l’esprit.
Il ne s’agit pas de la générer
mais de lui permettre de se révéler.
La
méditation
La
méditation est le moyen utilisé
pour clarifier l’esprit. Selon les
traditions religieuses ou les écoles
de philosophie, ce terme revêt des
sens différents, et donc, mis en
pratique, donne des résultats différents.
Dans le dharma enseigné par le
Bouddha, toutes les méthodes de
méditation contribuent à
la connaissance de la nature éveillée
de l’esprit et permettent à
sa clarté inhérente de se
révéler. Ces méthodes
sont nombreuses et proposent de multiples
supports. Mais quel que soit le support
utilisé, l’idée essentielle
est qu’en méditation il n’y
a rien à faire. On parle alors
de non-méditation, au sens où
il n’y a pas de sujet qui médite,
pas d’objet sur lequel méditer.
C’est cette constatation qui permet
à la clarté de se révéler.
Tant que l’esprit s’investit
et s’implique à l’extérieur,
il est piégé et ne peut
reconnaître sa clarté. C’est
pour l’aider à la découvrir
qu’on utilise méthodes et
supports. Mais penser que puisqu’il
n’y a ni sujet, ni objet, ni acte,
on peut se passer de méthode, c’est
tomber dans une nouvelle forme de saisie.
Saisir l’idée qu’il n’y
a rien à faire.
Les
yogis du passé, qui méditaient
dans les ermitages, comparaient l’esprit
au ciel sans limite qui se déployait
devant eux. Pour découvrir cet
espace sans limite qu’est notre esprit,
il n’y a rien à créer,
il n’y a pas à essayer de
changer quoi que ce soit. Il suffit de
regarder naturellement ce qui se passe
en lui au moment où cela a lieu.
Dans
la vie mondaine, nous agissons presque
toujours en vue d’un profit. Aussi,
abordons-nous la méditation avec
la même attitude. Nous avons beaucoup
d’espoirs et d’attentes de résultats.
Certes de nombreuses expériences
s’élèvent au moment
où nous méditons, et il
ne saurait être question de les
rejeter ou de s’y attacher, de les
évaluer. Mais notre attitude vis
à vis de ces expériences
doit s’apparenter à celle
d’un promeneur en forêt qui,
conscient de la grande variété
d’arbres, de feuilles, de couleurs
et de formes qui l’entourent, ne
les catégorise ni ne les dénombre.
Dans la méditation, ce ne sont
pas les expériences qui importent
mais le développement de notre
faculté à les percevoir
globalement et très clairement,
sans faire de discrimination sujet objet.
Méditer
sans juger
Laissons
l’esprit aussi vaste que possible,
sans le focaliser sur quoi que ce soit.
Asseyons-nous simplement et essayons de
garder l’esprit clair. C’est
difficile mais essayons. Nous entendons,
nous voyons, sans saisir. Faisons de même
avec les autres sens : l’odorat,
le goût, le toucher. Alors, une
clarté apparaît. C’est
une découverte. Généralement,
quand nous nous asseyons ainsi, nous ne
voyons que ce qui se trouve en face de
nous et sans grands détails. Si
nous avons l’esprit tranquille, nous
pouvons tout voir clairement et avec précision.
Spontanément notre champ de vision
s’élargit et la perception
devient plus ample, plus précise,
plus claire. Pourtant, presque aussitôt
nous nous remettons à commenter,
à juger. Les concepts sont de retour
et nous font perdre cette qualité
d’ouverture et d’acuité.
Il en va de même avec l’ouïe
et toutes les sensations. Ce que nous
ressentons peut être bon ou mauvais,
peu importe ! En effet, les circonstances
sont instables et une sensation peut être
ressentie et perdue aussitôt. L’important
est d’arriver à développer
une conscience très naturelle,
non-obstruée, à travers
les différents sens, et de se rendre
compte, pendant un laps de temps même
très court, que la clarté
est présente.
La
clarté de l’instant
L’esprit
n’arrête pas de fonctionner
sous prétexte qu’on médite.
Les pensées continuent à
s’élever. Si nous ne prenons
pas conscience de leur simple mouvement,
en s’élevant et s’enchaînant
elles vont faire obstacle à notre
perception de la clarté. C’est
la distraction. La méditation est
alors interrompue. Par contre, quand l’émergence
d’une pensée est clairement
perçue, nous voyons que la pensée
ne dure pas très longtemps, qu’elle
se dissout et qu’une nouvelle pensée
apparaît immédiatement. Celle-ci
se dissout à son tour. Si nous
sommes conscients, nous voyons que cela
ne dure jamais. Il ne s’agit pas
de compter ou de chercher les pensées.
Il s’agit juste d’être
conscient de leur mouvement. Méditer,
c’est voir clairement le fonctionnement
de son esprit, sans intervenir.
Assis
au bord d’un torrent, nous pouvons
suivre des yeux le courant qui s’éloigne,
ou bien fixer un point, où l’eau
arrive, passe et s’en va sans cesse.
Le mouvement de l’eau est ininterrompu
et, à l’endroit où
notre regard se porte, l’eau apparaît
et disparaît immédiatement.
L’esprit fonctionne de même
: les pensées émergent et
disparaissent continuellement. Méditer,
ce n’est pas non plus se fixer sur
ce processus, c’est être conscient
du fonctionnement de l’esprit.
Procédant
ainsi, nous pourrons découvrir
en l’esprit une grande clarté.
Cela nous conduira à réaliser
ce qu’est notre esprit. Mais si nous
avons des attentes, il sera difficile
d’obtenir cette réalisation.
Par contre, si nous sommes simplement
conscients de la situation, de ce qui
est, avec l’habitude, spontanément,
la clarté de l’esprit se révélera,
parce qu’elle est déjà
présente. Il est inutile de la
guetter et d’espérer pouvoir
la saisir.
